【原文】
博愛之謂仁，行而宜之之謂義[1]，由是而之焉之謂道[2]，足乎己而無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦(ㄒㄩˇ許)煦為仁[3]，孑(ㄐㄧㄝˊ潔)孑為義[4]，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒，火於秦，黃老於漢[5]，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊，則歸於墨[6]；不入於老，則入於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者汙之[7]。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也[8]，亦曰「吾師亦嘗師之」云爾[9]。不惟舉之於口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？
甚矣人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四[10]，今之為民者六[11]。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六[12]。奈之何民不窮且盜也？
古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道。為之君，為之師。驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然後為之衣，饑然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室[13]。為之工，以贍(ㄕㄢˋ善)其器用，為之賈，以通其有無，為之醫藥，以濟其夭死，為之葬埋祭祀，以長其恩愛，為之禮，以次其先後，為之樂，以宣其湮鬱[14]，為之政，以率其怠倦，為之刑，以鋤其彊梗[15]。相欺也，為之符、璽、斗斛、權衡以信之[16]。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。」[17]嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰[18]，必棄而君臣，去而父子[19]，禁而相生相養之道，以求其所謂清淨寂滅者[20]。嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也[21]。其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號雖殊，其所以為聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰[22]：「曷不為太古之無事？」是亦責冬之裘者曰：「曷不為葛之之易也？」責饑之食者曰：「曷不為飲之之易也？」傳曰[23]：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常[24]，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之[25]，進於中國則中國之[26]。經曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也[27]。」《詩》曰：戎狄是膺，荊舒是懲[28]。今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也[29]？
夫所謂先王之教者何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待於外之謂德。其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農、工、商；其位，君臣、父子、師友、賓主，昆弟、夫婦、；其服，麻、絲；其居，宮室；其食，粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常。郊焉而天神假[30]，廟焉而人鬼饗[31]。曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻[32]，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也[33]，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也？曰，不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居[34]。明先王之道以道之。鰥寡孤獨廢疾者有養也[35]，其亦庶乎其可也[36]。」
【注釋】
[1]宜：合宜。《禮記·中庸》：「義者，宜也。」
[2]之：往。
[3]煦煦：溫和慈惠。這裡指小恩小惠。
[4]孑孑：瑣屑細小的樣子。
[5]黃老：漢初道家學派，把傳說中的黃帝與老子共同尊為道家始祖。
[6]楊：楊朱，戰國時哲學家，主張「輕物重生」、「為我」。墨：墨翟，戰國初年的思想家，主張「兼愛」、「薄葬」。
[7]汙：汙蔑，詆毀。
[8]誕：荒誕。自小：自己輕視自己。
[9]云爾：語助詞，相當於「等等」。關於孔子曾向老子請教，《史記·老莊申韓列傳》及《孔子家語·觀周》都有記載。
[10]四：指士、農、工、商四類。
[11]六：指士、農、工、商，加上和尚、道士。
[12]資：依靠。焉：代詞，指做生意。
[13]宮室：泛指房屋。
[14]宣：宣洩。湮鬱：鬱悶。
[15]彊梗：強暴之徒。
[16]符：古代一種憑證，以竹、木、玉、銅等制成，刻有文字，雙方各執一半，合以驗真偽。璽：玉制的印章。斗斛：量器。權衡：秤錘及秤桿。
[17]以上幾句語出《莊子·胠篋》。《老子》也說：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」
[18]其：指佛家。
[19]而：爾，你。
[20]「清淨寂滅」：佛家以離開一切惡行煩擾為清淨。
[21]三代：指夏、商、周三朝。黜：貶斥。
[22]其：指道家。
[23]傳：解釋儒家經典的書稱「傳」。這裡的引文出自《禮記·大學》。
[24]天常：天性。
[25]夷：中國古代漢族對其他民族的通稱。
[26]進：同化。
[27]經：指儒家經典。二句出自《論語·八佾》。
[28]引文見《詩經·魯頌·閟宮》。戎狄：古代西北方的少數民族。膺：攻伐。荊舒：古代指東南方的少數民族。
[29]幾何：差不多。胥：淪落。
[30]郊：郊祀，祭天。假：到。
[31]廟：祭祖。
[32]文：周文王姬昌。武：周武王姬發。周公：姬旦。孟軻：戰國時鄒（今山東鄒縣）人。孔子再傳弟子，被後來的儒家稱為「亞聖」。
[33]荀：荀子，名況，又稱荀卿、孫卿。戰國末年思想家、教育家。揚：揚雄（約前53⁓公元18），字子雲，西漢末年文學家、思想家。
[34]廬：這裡作動詞。其居：指佛寺、道觀。
[35]鰥：老而無妻。獨：老而無子。
[36]庶乎：差不多、大概。
【譯文】
博愛叫做仁，合宜於仁的行為叫做義，從仁義再向前去的叫做道，自身具有而不依賴外界的叫做德。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。老子輕視仁義，並不是詆毀仁義，而是由於他的觀念狹小。好比坐在井裡看天的人，說天很小，其實天並不小。老子把小恩小惠認為仁，把謹小慎微認為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念裡的道當作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念裡的德當作德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，都是結合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是拋開了仁和義說的，只是他一個人的說法。
自從周道衰落，孔子去世以後，秦始皇焚燒詩書，黃老學說盛行於漢代，佛教盛行於晉、魏、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱學派，就歸入墨翟學派；不歸入道學，就歸入佛學。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學派，就貶低所反對的學派；依附歸入的學派，就汙蔑反對的學派。唉！後世的人想知道仁義道德的學說，到底聽從誰的呢？道家說：「孔子是我們老師的學生。」佛家也說：「孔子是我們老師的學生。」研究孔學的人，聽慣了他們的話，樂於接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說「我們的老師曾向他們學習」這一類話。不僅在口頭說，而且又把它寫在書上。唉！後世的人即使要想知道關於仁義道德的學說，又該向誰去請教呢？
人們喜歡聽怪誕的言論真是太過分了！他們不探求事情的起源，不考察事情的結果，只喜歡聽怪誕的言論。古代的人民只有四類，今天的人民有了六類。古代負有教育人民的任務的，只占四類中的一類，今天卻有三類。務農的一家，要供應六家的糧食；務工的一家，要供應六家的器用；經商的一家，依靠他服務的有六家。又怎麼能使人民不因窮困而去偷盜呢？
古時候，人民的災害很多。有聖人出來，才教給人民以相生相養的生活方法，做他們的君王或老師。驅走那些蛇蟲禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼。棲息在樹木上容易掉下來，住在洞穴裡容易生病，於是就教導他們建造房屋。又教導他們做工匠，供應人民的生活用具；教導他們經營商業，以交流貨物有無；發明醫藥，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增進人與人之間的恩愛感情；制定禮節，以分別尊卑秩序；制作音樂，以宣洩人們心中的鬱悶；制定政令，以督促那些怠惰懶散的人；制定刑罰，以鏟除那些強暴之徒。因為有人弄虛作假，於是又制作符節、印璽、斗斛、秤尺，作為憑信。因為有爭奪搶劫的事，於是設置了城池、盔甲、兵器來守衛家國。總之，災害來了就設法防備；禍患將要發生，就及早預防。現在道家卻說：「如果聖人不死，大盜就不會停止。只要砸爛斗斛、折斷秤尺，人民就不會爭奪了。」唉！這都是沒有經過思考的話罷了。如果古代沒有聖人，人類早就滅亡了。為什麼呢？因為人們沒有羽毛鱗甲以適應嚴寒酷暑，也沒有強硬的爪牙來奪取食物。
因此說，君王，是發布命令的；臣子，是執行君王的命令並且實施到百姓身上的；百姓，是生產糧食、絲麻，製作器物，交流商品，來供奉在上統治的人的。君王不發布命令，就喪失了作為君王的權力；臣子不執行君王的命令並且實施到百姓身上，就失去了作為臣子的職責；百姓不生產糧食、絲麻、製作器物、交流商品來供應在上統治的人，就應該受到懲罰。現在佛家卻說，一定要拋棄你們的君臣關係，消除你們的父子關係，禁止你們相生相養的辦法，以便追求那些所謂清淨寂滅的境界。唉呀！他們也幸而出生在三代之後，沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒有出生在三代以前，沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的指正。
五帝與三王，他們的名號雖然不同，但他們之所以成為聖人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧。現在道家卻說：「為什麼不實行遠古的無為而治呢？」這就好像怪人們在冬天穿皮衣：「為什麼你不穿簡便的葛衣呢？」或者怪人們餓了要吃飯：「為什麼不光喝水，豈不簡單得多！」《禮記》說：「在古代，想要發揚他的光輝道德於天下的人，一定要先治理好他的國家；要治理好他的國家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進行自身的修養；要進行自我修養，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。」可見古人所謂正心和誠意，都是為了要有所作為。現在那些修心養性的人，卻想拋開天下國家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君上當作君上，做百姓的不做他們該做的事。孔子作《春秋》，對於採用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對於採用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人。《論語》說：「夷狄雖然有君主，還不如中國的沒有君主。」《詩經》說：「夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。」現在，卻尊崇夷禮之法，把它抬高到先王的政教之上，那麼我們不是全都要淪為夷狄了？
我所謂先王的政教，是什麼呢？就是博愛即稱之為仁，合乎仁的行為即稱為義。從仁義再向前進就是道。自身具有而不依賴外界的叫做德。講仁義道德的書有《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》。體現仁義道德的法式就是禮儀、音樂、刑法、政令。它們教育的人民是士、農、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來教育自己，就能和順吉祥；用它們來對待別人，就能做到博愛公正；用它們來修養內心，就能平和而寧靜；用它們來治理天下國家，就沒有不適當的地方。因此，人活著就能感受到人與人之間的情誼，死了就是結束了自然的常態。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來享用。有人問：「你這個道，是什麼道呀？」我說：「這是我所說的道，不是剛才所說的道家和佛家的道。這個道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死後，沒有繼承的人。只有荀卿和揚雄，從中選取過一些但選得不精，論述過一些但並不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠實行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學說能夠流傳。那麼，怎麼辦才能使儒道獲得實行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成民房。闡明先王的儒道以教導人民，使鰥夫、寡婦、孤兒、老人、殘廢人、病人都能生活，這樣做也就差不多了。
【註】《原道》是韓愈復古崇儒、攘斥佛老的代表作。文中觀點鮮明，有破有立，引證今古，從歷史發展、社會生活等方面，層層剖析，駁斥佛老之非，論述儒學之是，歸結到恢復古道、尊崇儒學的宗旨，是唐代古文的傑作。
【作者】韓愈（768年－824年）[1]，字退之，出生於河南河陽（今河南孟縣），祖籍郡望昌黎郡（今遼寧省義縣），自稱昌黎韓愈，世稱韓昌黎。卒諡文，世稱韓文公。唐代文學家，與柳宗元是當時古文運動的倡導者，合稱「韓柳」。蘇軾稱讚他「文起八代之衰，道濟天下之溺，忠犯人主之怒，勇奪三軍之帥」。散文，詩，均有名。著作有《昌黎先生集》。
【賞析】[原道/中華經典詩文文學步道]、[原道/古文觀止譯注]、[原道/互動百科]
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